文字：本院 蘇俊濠 諮商心理師

古希臘哲學家蘇格拉底和柏拉圖，認為人的心理（psyche）是「理性、精神、感情、靈魂」四者所組成，亞里斯多德則進一步把人定義為「理性的動物」。今天，人類常常是以「理性的動物」來自我定義。理性的心靈是藉由尊崇秩序、邏輯與道德來建立的。

但人類終究只是人，非神，心靈還是會生病的。那心靈是怎樣生病的？醫學之父希波克拉底，排除了超自然學說，主張各種情感疾病都來自腦袋出問題。而腦袋之所以出問題，希波克拉底認為攏是體液（humors）害的。

在「體液理論」的觀點下，健康的身體體內體液維持著動態平衡。好比就性格來說：
(1) 血液（blood）太多便衝動易怒
(2) 黃膽汁（choler）太多會嚴厲苛刻
(3) 黏液（phlegm）太多代表行動拖延
(4) 黑膽汁（melancholy）太多就會使人憂鬱
血液與黃膽汁過多都會導致激動不安，躁症；而黏液和黑膽汁過多，便會導致情緒低落，憂鬱症。

到了中世紀以後，威廉‧庫倫醫生（1710-1790）認為瘋狂是神經系統的問題，他首創把神經系統失調稱之為「神經症」（neurosis），到了19世紀末至20世紀初，佛洛伊德（1856-1939）則強調這名詞的心理學意義。

可以說，當代的精神醫學，是整合了前人解釋瘋狂的模式，即精神疾患或情緒困擾是介於「身體」與「心智」的，除了是身體（腦、器官、神經迴路、基因）的問題，也是成長過程（童年、環境、關係）造成的。

從上文可見，古希臘人很早以前就試圖以體液理論，對「狂躁」與「憂鬱」的心靈作出解釋，即今天所謂的「雙極性情感疾患」其實早就出現在人類心中。

然而，「憂鬱」是在醫療化與理性主義下，才被「疾病」完全收編。蘇格蘭醫師George Cheyne（1672-1743）描述一種只出現在進步、富庶、競爭激烈國家的菁英階層身上，在啟蒙時期風行的「英國病」：自戀又體弱多病者的形象！這些有著敏銳感受的活躍心靈，為了逃離焦慮與憂鬱，不斷尋求聚會、音樂會、玩牌、擲骰子等娛樂。

因此，文藝菁英ｘ上流社會ｘ憂鬱症，三者從此彼此生輝，「沒有發瘋，只是神經質」成為氣質優雅的人才獨有的憂鬱。而且，憂鬱天才一開始其實是男性的權利，英國文豪Oscar Wilde憂鬱的氣質與文字，便為他贏得了海量的粉絲。但十九世紀中葉女性解放運動後，女性反成為憂鬱症的主要受害者。直到今天，憂鬱常與脆弱、失敗、無能感等負面用詞牢牢地綁定。

而精神醫學界或心理治療工作者也會發現，憂鬱或躁症已經是一種普遍精神底蘊。當然，它或許是變形成各種新的精神問題，如女性的厭食症、暴食症身體化疾患；或男性身上的邊緣/自戀性人格。

精神疾患，在不同時代、理論、醫學、文化的觀點下，有著多元意義。但無論如何，為了身心健康，我們都需要應對憂鬱情緒。因寫下《憂鬱的解剖》而著名的英國作家Robert Burton以自己作為憂鬱症患者的身份，勸誡其他患者「不要孤獨、不要懶散」！

如果憂鬱症患者能夠在現實上，得到他人的同理與陪伴，或能夠因為做點別的工作，而轉移掉心裡的壞心情，其實都是康復之路的重要一小步！

---

參考：Porter R. (2002). Madness: A brief history. Oxford.